Форум г.Каскелен

Рамазан Ильясов, «Kazakh.ru», 29.01.2007 г.

Родственная связь для казаха особенная составляющая в его семейной жизни.

Все мы кому-то «Тууыс» (родственник) - сын или дочь, брат или сестра, муж или жена, отец или мать… Ни один настоящий казах или казашка не может представить свою жизнь без общения с родственниками. Трудно вообще найти другой такой народ, где родственным узам придавалась бы такое громадное значение.Скрытый текст

«Отбасы» (букв.Очаг-источник) – семья, для казаха понятие святое. Рождаясь и воспитываясь в семье, ребенок впитывает все, что присуще этому дому. Повзрослев человек, создает семью и передает полученное им воспитание своим детям. Именно поэтому воспитанию детей в казахских семьях уделялось большое значение.
Особые взаимоотношения внутри членов семьи были выработаны вековыми традициями народа. Эти традиции позволили казахскому народу пережить века и сохраниться как единому национальному образованию.

«Бауырым» (букв.Моя печень) так казахи называют родного человека. Казахи считают, что за родственные чувства «отвечает» в организме человека именно печень. Именно оно якобы «переживает» и болит за родственников.

Общий основополагающий принцип взаимоотношений как внутри казахской семьи, так в целом во взаимоотношениях между людьми – это принцип «Улкен-Кiшi» (старший - младший). Можно сказать, это основа вообще воспитания человека у казахов.
Вкратце, старший должен осознавать свой статус и быть примером во всем для младшего, а младший должен уважать старшего и брать с него пример. Разумеется, надо понимать, что пример для подражания должен быть достойным того. Принцип «Улкен-Кiшi» - универсален. С уважением надо относиться к любому человеку старше вас, а тот в свою очередь вправе рассчитывать на ваше уважение. Человеку, воспитанному в соответствии с этим принципом, не нужно указывать уступить место пожилому человеку в общественном транспорте, помочь ему донести сумку или перейти улицу.

В казахской семье, нет таких понятий как «племянник(ца)» и «дядя-тетя».
«Ага» - это и родной и двоюродный брат и дядя. Соответственно, «Апа» - это и сестра и тетя.
Так видимо сложилось из-за особенностей уклада жизни казахов, где из-за высокой смертности близкородственные семьи старались жить рядом и всячески поддерживать друг друга. В случае смерти родителей, их детей забирали к себе на воспитание его или ее брат, сестра или дядя, тетя. Поэтому сознательно не делалось различия между родным братом или дядей, и того и другого ребенок одинаково называл «Ага».
Казахский народ мудро выработал особую систему взаимной ответственности родственников за потомство во имя будущего, во имя выживания подрастающего поколения. Ни один ребенок не должен был остаться беспризорным на улице, на произвол судьбы.

Если как сказано выше, сознательно не разделяются старшие родственники, то есть разница, как обращаются мужчина или женщина к своей младшей сестре. «Карындас» так казах называет младшую сестру, а казашка ее назовет «Сiнiл».

Слово «Карындас» (букв. Единоутробная) означает, что старший брат должен осознавать свою родственную ответственность за нее. Старший брат имеет особое право участвовать в судьбе сестренки. В разумных пределах разумеется. Однако там где даже родители не имеют права голоса, старший брат может принять в отношении нее радикальные меры. Например, забрать сестренку из дома мужа, если ее там обижали. Или наказать физически саму сестренку, если она того заслужила. Впрочем, девочку-девушку в родном доме обычно берегли и баловали, поэтому наказания родного братa были чем-то условным.
Зато женщина в любом возрасте, всегда имела право обратиться за помощью к старшему брату. Тот был обязан оказать посильную помощь в любой ситуации. При отсутствии родного брата, таковую помощь мог оказать двоюродный брат или дядя.
А вот слово «Сiнiл» (Последующая, подражающая) означает, что «Апа» (старшая сестра) должна быть во всем примером для сестренки. Хорошим конечно примером. Сестры рано или поздно должны будут расстаться, выйдут замуж и разлетятся, кто куда. Поэтому считается, что в отрочестве девочки вволю должны наобщаться друг с дружкой. В этом им никто не должен был мешать. Мать, понимая это, обычно поручала им какое-либо занятие одно на двоих.

Отношения «Ага» и «Iнi» (старших и младших братьев) имеет особое значение в казахском домострое. Ведь им жить бок о бок всю жизнь. Им наследовать отцовское имущество, его «шанырак» (купол юрты) и продолжать род этой семьи.
Отцовский «шанырак» - символ родового очага, доставался обычно самому достойному из братьев. Старшему ли, или младшему, конкретных правил здесь нет. Он доставался тому из них, кто с ранних лет проявит себя основательным, степенным и добропорядочным членом семьи.
Владеть отцовским «шаныраком» - высокая честь. Это означало, что данный дом самый главный среди домов семей данного рода. Это накладывало особую ответственность на хозяина дома – владельца «Кара шанырака» (Кара - букв.черный – старый, древний) и на его жену – хозяйку дома.

Приехавшие издалека родственники первым делом шли в этот дом для «Салем беру» (приветствия) т.к. именно в этом доме доживают свой век стареющие родители братьев. В этом доме обычно решались важные дела семьи, проводился семейный совет. В этом доме не допускались ссоры и распри. Не в меру эмоциональным спорщикам обычно говорили: «Шаныракка карап сойле» (Говори, посматривая на шанырак). Это означало, «знай, где находишься, умерь свой пыл». Такая атмосфера способствовала для плодотворного решения проблем.
Естественно, хозяин «главного дома» должен был достойно продолжать традиции рода, помнить предков, участвовать в родовых мероприятиях, разрешать споры родственников, представлять интересы своего рода перед другими родами, воспитывать не только своих детей, но и следить за воспитанием детей своей родни.

Есть у казахов такая пословица: «Агасы бардын – жагасы бар, iнiсi бардын – тiнiсi бар» (букв. У кого есть старший брат – у того есть воротник, у кого есть младший брат – у того есть покой). Говоря проще, имеющий старшего брата - обеспечен, а тот соответственно, спокоен. Эта пословица показывает особую роль братьев по отношению к друг другу. Старший обязан материально позаботиться о младшем брате, а тот в свою очередь освобождал его от мелких дел и забот. Причем такая система отношений не прекращалась и после женитьбы братьев и обретением ими своих семей.

После женитьбы сына, в казахской семье появлялась проблема построения отношений с новым членом – снохой, невесткой. «Ата» (свекр, букв. дедушка) и «Ене» (свекровь) принимая «Келин» (невестку) должны причислить ее в ранг своих дочерей, ведь свои дочери рано или поздно уйдут, найдя свое счастье. «Ата-Ене» должны были помнить, что невестка тоже чей-то ребенок (олда бiреудiн баласы) и соответственно осознавать свою ответственность перед ее родителями. Разумеется, люди все разные и отношения складываются по-разному, порой бывает очень драматичные ситуации. Отсюда и вдвойне авторитетными становились невестки добившиеся большого уважения в доме мужа.

Женщина преклонных лет ставшая матерью большого семейства и снискавшая всеобщий почет и уважение порой имела гораздо больший авторитет, чем мужчина – глава семейства. «Ананын ак сутын сыйла» (Уважай белое молоко матери) – говорили всякому посягнувшему на ее авторитет.

Конечно, сразу же стать «своей» и ощутить родство с новой семьей получается, далеко не у каждой молодухи. Но казахские традиции предписывали всем членам семьи по возможности облегчить этот процесс. Существовал обычай, что женщина не имела права в течении одного года после замужества навещать родителей, родных. Разумеется, никто насильно или взаперти женщину не держал. Это была такая общепринятая норма.
Делалось это для того, чтоб порвалась психологическая связь с отчим домом и женщина быстрее привыкла к новой семье. К этому времени появляется первенец, и женщина, оправившись после родов, может навестить своих родных с ребенком на руках в жизни которого (родня матери) будут играть теперь особую роль.

«Нагаши» - это совокупное название всей родни по материнской линии. Всем членам родной семьи женщины надлежало интересоваться ее судьбой в замужестве, судьбой ее детей и в случае необходимости помогать им материально.
В свою очередь «Жиен» (ребенок женщины по отношению к ее родственникам) знал это свое исключительное право и мог требовать от «Нагаши» для себя особых почестей и подарков. Раньше «Нагаши» помечали маленькому «Жиену» в качестве подарка жеребенка или теленка, чтоб потом подросшему родственнику преподнести взрослую лошадь или корову.

«Кайын-Ага» (ст.брат мужа) это родственник по отношению к которым невестка не может выражать никаких других чувств кроме уважения и почитания. Принято было так, что старшему брату мужа, женщина не может давать никаких поручений или просить его выполнить какую-то работу. А уж «Кайын iнi» (деверь, младший брату мужа) сноха вольна, поручать любую работу, что он и обязан делать с радостью из-за того, что это поручение дано его «Женге» (сноха). За соблюдением данного правила строго следила сама свекровь.
«Кайын iнi» (деверь) обычно балуются, шалят и шутят с «Женге» (снохой). Сама сноха должна была потакать им, баловать их. Интересно, что сноха не имела права называть их по имени, а должна было придумать для них ласковые прозвища. Например, «Еркеш» (Баловник). Этим самым закладывалась основа для дружелюбных отношений. Ведь невозможно ругаться и ссориться, называя человека ласковым словом.
Сноха по определению, уже нашедшая свое «женское счастье» должна была быть предупредительной и вежливой со своими золовками.
«Кайын-Апа» (ст.сестра мужа) и «Кайын сiнiлi» (мл.сестра мужа) раз они еще живут в отцовском доме значит еще не вышли замуж, либо что бывает очень редко, вынуждены были вернуться в отчий дом.

Еще одна пословица: «Агайын тату болса – ат коп, абысын тату болса – ас коп» (букв. Братья дружны – много лошадей, снохи дружны – много еды). Как мы уже отмечали, братья после женитьбы жили рядом. Поэтому возникали родственные отношения между снохами. По отношению к друг другу они назывались «Абысын» (жены братьев). Женщинам волей-неволей ставшими родственницами надлежало жить дружно. Этого требовало элементарная система устройства казахской семьи. Ведь у ссорящихся женщин и мужья будут не в ладу, и им тогда трудно будет вести совместное хозяйство и просто общаться. А это напрямую отражается на благополучии этих родственных семей.

Куеу-Бала (зять, букв. муж-сын) должен был по возможности часто навещать своего тестя и тещу. Которых кстати, он так же как его жена называет его родителей, называет «Ата» и «Ене». Этим самым потверждалось, что супруги равнозначно относятся как к родителям мужа, так и родителям жены.

«Жезде» (муж сестры) должен быть добр с «Балдыз» (мл.брат или сестра жены), ведь это самые близкие родственники жены. К тому же мужчина должен помнить, что это «Нагаши» его ребенка, самая бескорыстная его родня, ведь «Жиен» не обязан отвечать тем же в отношении «Нагаши».

«Бажа» (свояки, мужья сестер) встречаются вместе конечно, редко. Поэтому обычно, это самая дружелюбная мужская компания, которую можно себе представить. Ведь встреча их происходит часто в доме тестя, где сама обстановка требует от зятьев максимума уважительности. Причем, словом «Бажа» друг друга называют даже мужья неродных сестер. Настолько данное родство представляется им приятным. Шутя и подшучивая друг над другом, «Бажалар» вместе весело проводят время.

Еще одна особенная родственная связь - «Боле» (двоюродные братья и сестры, дети матерей-сестер). «Боле» объединяет тот же дом, что и «Бажа» - дом их «Нагаши» - родной дом их матери, дом тестя их отцов. Насколько нежную привязанность испытывают к друг другу сестры, такую же нежную привязанность к их «Боле» они передают своим детям.
Ведь само слово «Боле» означает «раздельные» - эти родственники в жизни практически никак не связаны, зачастую они даже не встречаются. Поэтому требуется сверхусилия их матерей, чтоб их дети знали о своем родстве.

Сваты – породнившиеся семьи. «Кууда» (сват) и «Куудаги» (сватья) одаривают другую пару сватов подарками начиная со сватовства и затем периодически и постоянно, подтверждая тем самым популярную казахскую поговорку: «Куеу – жуз жылга, кууда – мын жылга» (зять на сто лет, а сват на тысячу лет». Сваты приглашают друг друга в гости по всем мало-мальски значимым событиям, праздникам. Частенько, сваты – родители одной невестки или зятя знакомятся в доме свата с другими его сватами – родителями другой невестки или зятя. Тогда такие сваты тоже начинают общаться, протягивая цепочку родственной связи до бесконечности.

«Кууда бала» (сват-ребенок) – особенный статус. Это младший ребенок свата, младший брат снохи или зятя. По традиции, «Кууда бала» окружается особым почетом и заботой, практически таким же, как его отец – «Бас кууда» (главный сват).

Точно так же особой заботой окружается «Куудаша» (родственница зятя или снохи). Этим званием награждается сестра зятя или снохи, а так же тетя или племянница. Незамужняя «Куудаша» рассматривается как потенциальная сноха для родственников свата. Такое происходит, когда на основе первого опыта породнения, сваты убеждаются в добропорядочности другой стороны, и появляется желание продолжить родство.

Кровных родственников обобщенно называют «Бiр туган» (букв.Единорожденые) или просто «Туган». Например, «Туган Ага» (Родной брат).

А есть наоборот, так называемые «Огей» (Чужой). Это «Огей Аке» (Отчим) и «Огей Ана» (Мачеха). Дети соответственно – «Огей Бала» (пасынок или падчерица).
Понятно, что эти родственники никогда особой любовью не пользовались, поэтому определением «Чужой» устанавливался соответствующий формат отношений.
Отчиму или мачехе изначально поставленным в ситуацию отторжения приходилось приложить большие усилия, чтоб хоть как-то стать «своим». Но даже добившимся такого успеха надлежало помнить, что они «чужие» и окружающие люди видят их отношение к неродным детям и не позволят плохого к ним отношения.

«Ата-Аже» (дедушка-бабушка) души не чают в своих «Немере» (внуках) и «Шобере» (правнуках). А если уж посчастливилось увидеть «Немене» (праправнуки) – то это уже и вовсе счастливые старики, награжденные Всевышним долгой жизнью. Этих маленьких дедушки-бабушки ласково называют «Айналайын» (букв. Буду кружиться вокруг тебя), высказывая тем самым свою желание бесконечно ласкать и баловать своих любимцев.
Существовала практика, когда первенца молодоженов забирали к себе на воспитание дедушки с бабушкой - родители мужа. Это называлась «Бауырына салу» (букв. Прижать к печени). Так молодая семья на время освобождалась от заботы о малыше, у стариков появлялось о ком заботиться, а ребенок-первенец получал особое воспитание умудренных жизнью людей. В последствии этот ребенок становился мудрым наставником для своих младших братьев и сестер, сказывалось дедовское воспитание.

Самые близкие и родные люди для любого человека это конечно – «Ата-Ана» (родители). Ата (отец) всегда пользовался непререкаемым авторитетом. Его слово было законом для всей семьи. «Ана» (мать, ее так же называют «Шеше») в любых мало-мальски значимых ситуациях советовалась с мужем или оставляла вопрос для его решения. Но при этом, всякий казах не был конечно свободен от влияния мнения жены. Так часто и получалось что, оглашая «свое решение» мужчина высказывал позицию озвученную ранее ему его женой, в чем он никогда и ни за что никому бы не признался. А «глупая женщина» впоследствии будет вслух искреннее удивляться его рассудительности, а в душе удовлетворенно радуясь своим маневрам.
Как вы заметили словом «Ата» называют как дедушку, так и отца. Это потому, что ребенка мог воспитать как родной отец, так и дедушка.

«Балалар» (дети) в казахской семье воспитывались в атмосфере любви и уважения, им внушалась проявлять уважение к родителям и другим членам семьи.
«Жаксы бала акесынын басын торге суйрейды, жаман бала – босагага суйрейды» (хороший ребенок отца возвышает, плохой – принижает) говорит казахская пословица. И действительно, как бы не был плох родитель, ребенок должен чтить и уважать его(ее), в противном случае, плох будет сам ребенок. «Ул» (сын) традиционно считался продолжателем рода. Поэтому мальчиков отцы традиционно ценили больше дочерей. «Кыз» (дочь) считалась гостьей в доме отца, которая со временем обретя семью, уйдет в другой дом.

Нотации родителей, кои так не любит нынешняя молодежь, в устах родителя-казаха звучат по праву «Парыза» (долг). Это долг родителя говорить и наставлять своего ребенка, даже если он(а) его(ее) сейчас не слушают. Но придет время, и молодой человек осознает смысл и ценность родительского слова. Только вот как бы это не произошло, когда уже будет поздно, когда роковая ошибка уже будет совершена.

Всякий человек должен стремиться получить «Бата» (благословление) от родителей и других старших родственников и уважаемых людей. «Бата» произноситься в сопровождении жеста «Кол жаю» (букв. Растелить руку). Кисти рук складываются вместе перед лицом, раскрытыми ладонями вверх. После произнесения пожелания дающий «Бата» говорит «Аллаху Акбар» (Слава Аллаху) или «Аминь» (с араб.Конец) и ладонями проводит по своему лицу.
Конечно, любой родитель даст благословление своему ребенку, но здесь речь идет о заслуженной благодарности от доживающего свой век старца. Дать достойно прожить старость, с честью и уважением, с почетом проводить в последний путь – это, безусловно, нелегкая задача для содержащего их сына с невесткой. Но, выполнив искреннее свой сыновний долг, человек обретет большой почет и уважение, как среди родных, так и окружающих людей, соседей и знакомых. Так и говорят впоследствии про такого человека, что он получил при жизни от предков «Бата».

Обратный случай, когда глупый и дурной человек заслужил только проклятия. Тогда случается родитель в порыве гнева дает ему «Терic бата» (букв. благословление наоборот). Это проклятие в сердцах произноситься со сложенными вместе кистями рук, только в отличии от жеста «Кол жаю», тыльной стороной ладоней вверх.

После смерти предков вспоминают, называя их «Аруак» (Душа предка). «Олi риза болмай, тiрi байымайды» (Пока умерший не получит почет, живой не разбогатеет) – говорит еще одна казахская пословица.
Периодически казахи устраивают поминки по умершим предкам. Приглашаются гости – родные и близкие люди, соседи и знакомые. После угощения читаются суры из Корана. Для данного действа приглашается мулла или молитву читает кто-нибудь умеющий это делать. Чтение Корана завершается обрядом «Бата беру» с жестом «Кол жаю». Так собравшиеся благословляют хозяина дома за поминовение предков, желают ему здоровья и успехов в жизни.

Цитата из статьи журналистки Лауры Тусупбековой (газеты «Казахстанская правда»):
У казахов есть такое понятие — акыр заман. Конец света. Но не астрономическое, буквальное значение подразумевает это словосочетание. Акыр заман — это когда нарушаются естественные законы жизни, и жизнь останавливается. Акыр заман — это когда мать выбрасывает нежеланное новорожденное дитя в мусорный контейнер. Когда пораженные мракобесием разрушают храмы, а служители Всевышнего, порицая других за грехи, сами не гнушаются эти же грехи совершать. Безразличие к своим родителям — это тоже акыр заман.

От себя добавлю, что «Акыр заман» для нас также может наступить, когда мы перестанем общаться с родственниками.
Любить, уважать и переживать за них.

Форум » История и перспективы » Казахская родня: кто есть кто?
	перенос